Kosmologi Masyarakat Batak

Antara berpuluh-puluh suku kaum bangsa Melayu di Nusantara, masyarakat Batak adalah yang paling unik dengan sejarah budaya dan agama yang melingkarinya. Keunikan ini bukan sahaja kerana masyarakat Batak disinonimkan sebagai ‘masyarakat Kanibal’ tetapi kerana masyarakat Batak mempunyai budaya dan tamadun yang tinggi disebalik amalan kanibalistik.

Tradisi masyarakat Batak di Nusantara mempunyai sejarah yang lama, menjangkau jauh sehingga lebih kurang 300 SM hingga 600 SM, bertumpu di Sumatra, Indonesia. Pada peringkat awal (abad pertama) Sumatra di kenali sebagai Swarnabumi (bumi emas) oleh pedagang India – sejajar dengan penjumpaan emas di sini. Minat pedagang India terhadap emas menyebabkan pedagang-pedagang ini berbaik-baik dengan masyarakat pribumi – Batak. Dari semasa kesemasa, adat dan budaya pedagang India dihamparkan kepada masyarakat Batak yang menerimanya dengan mudah. Dalam sedikit masa, budaya masyarakat Batak banyak meresap budaya dan adat Hindu.

Sehingga kini masyarakat Batak paling banyak terdapat di Sumatra, terutamanya di kawasan Tapanuli. Disamping Sumatra masyarakat Batak juga menghuni kawasan-kawasan lain Nusantara, terutamanya Pulau Jawa dan kepulauan lain Indonesia, Semenanjung Malaysia, Singapura, Sabah, Sarawak, Brunei, Filipina, Sulawesi dan sebagainya. Pola pergerakan masyarakat Batak dari Sumatra ke kawasan-kawasan lain di Nusantara dipengaruhi oleh dua faktor. Pertamanya, kedatangan penjajah barat ke Nusantara pada abad ke-17 dan keduanya, ‘adat merantau’ yang merupakan sebahagian daripada budaya masyarakat Batak.

Sebagai konsekuen penjajahan, sebilangan masyarakat Batak menjadi hamba abdi yang dijual dalam pasaran. Pada abad ke 19, penjualan hamba Batak adalah ghalib di Sumatra dan Nusantara umumnya. Lebih kurang 300 hingga 600 hamba Batak dijual di Singapura dan Pulau Pinang setiap tahun oleh Inggeris. Apa yang menarik ialah hamba-hamba Batak ini dijual oleh masyarakat Batak sendiri kepada Inggeris di Sumatra yang kemudiannya dijual di tempat-tempat lain.

Hasil daripada proses migrasi hamba Batak, berkembanglah populasi Batak di Malaysia, terutamanya di kawasan Utara Semenanjung Malaysia. Diskripsi fizikal masyarakat Batak yang gelap, berbadan tegap dan berambut kerinting dapat dikesan di Utara Semenanjung sehingga kini.

Namun dari segi keagamaan dan kepercayaan, masyarakat Batak di Malaysia sudah terpisah sama sekali daripada ikatan adat dan kepercayaan masyarakat Batak di Sumatra yang masih bersifat animistik dan Javaistik. Superioriti ‘adat’ digantikan dengan ‘agama Islam’ bagi masyarakat Batak di Malaysia. Natijahnya, corak hidup dan pemikiran masyarakat Batak di Malaysia, baik di Pulau Pinang, Perak, Pahang mahupun Kelantan tidak lagi merefleks budaya dan adat masyarakat Batak asal dari Sumatra.

Kajian ini menumpu kepada gambaran kosmologi Batak Sumatra, sebagai representatif masyarakat Batak Nusantara. Kosmologi masyarakat Batak di Malaysia adalah tidak lain daripada kosmologi Islam.

Berbalik kepada perkembangan budaya Batak. Menurut Edwin M. Loeb dalam bukunya ‘Sumatra : Its History and People’, masyarakat Batak mewarisi tradisi yang berupa adunan budaya setempat dengan agama-agama besar dunia yang merebak ke kawasan ini sejak abad pertama lagi. Hinduisme, Buddhisme, Islam, Kristianiti dan Taoisme, semuanya sampai ke Sumatra dahulu sebelum merebak ke tempat-tempat lain di Indonesia dan kepulauan Melayu yang lain.

Kehadiran budaya Hindu pada persekitaran abad pertama disusuli dengan kedatangan agama Buddha yang bersinskrit dengan agama Hindu dan kepercayaan lokal. Kemasukan Islam pada persekitaran abad ke 8 hingga 13 makin merencahkan lagi agama masyarakat Batak dan Sumatra umumnya, yang sudah
sedia bersinskrit dengan unsur-unsur lokal, Hinduisme dan Buddhoisme. Hasilnya, lahirlah ‘adat’, fenomena yang penting dalam kehidupan masyarakat Batak berbanding epistomologi agama.

Adalah tidak keterlaluan untuk dinyatakan bahawa masyarakat Batak secara umumnya memperolehi hampir kesemua fahaman spiritualnya dari India, terutamanya Hinduisme. Fahaman Hindu- Batak (pengadunan Hinduisme dengan kepercayaan lokal) kemudiannya merebak ke tempat-tempat lain di Indoensia.

Kata Loeb, antara beberapa elemen Hindu yang terdapat dalam kepercayaan Batak ialah idea ‘Pencipta’ dan ‘ciptaan’, stratifikasi syurga (langit), kebangkitan syurga (langit), nasib atau kedudukan roh selepas seseorang meninggal dunia, pengorbanan binatang, dan shamanisme (trans atau rasuk) sebenar-benarnya.

Fahaman keagamaan masyarakat Batak dapat dibahagikan kepada 3 bahagian: Kosmologi dan kosmogoni – dunia Tuhan (kedewaan) Konsep penduduk asal tentang roh. Kepercayaan tentang hantu, iblis dan nenek moyang.

Stratifikasi fahaman agama seperti di atas mirip kepada salah satu daripada fahaman Hindu. Orang Batak membahagikan kosmologinya kepada 3 bahagian. Bahagian atas adalah tempat bagi Tuhan dan Dewa. Bahagian tengah (dunia) untuk manusia dan bahagian bawah (bawah bumi) untuk yang mereka yang telah
mati – hantu, syaitan, iblis dan sebagainya.

Masyarakat Batak mempercayai kewujudan banyak Tuhan. Tuhan yang paling besar atau tertinggi kedudukannya ialah ‘Mula djadi na bolon’ – permulaan awal dan maha, atau ‘dia yang mempunyai permulaan dalam diriNya’. Konsep ini mempunyai persamaan dengan konsep ‘Brahman’ atau kala purusha Hindu.

‘Mula djadi na bolon’ berbentuk personal bagi masyarakat Batak dan tinggal di syurga yang tertinggi. Ia juga dihadiri oleh atribut-atribut ‘maha kebal’(immortality) dan ‘maha kuasa’ (omnipotence), justeru berupa pencipta segala-galanya dalam alam termasuk Tuhan. Dalam kata lain Mula djadi na bolon hadir dalam segala ciptaan.

Bersama-sama konsep Muladjadi na bolon – Tuhan Yang Maha Besar, masyarakat Batak secara pragmatiknya akrab dengan konsep Debata na tolu (Tiga Tuhan) atau apa yang dipanggil Tri-Murti atau Trinity dalam kosmologi Hindu.

Tiga prinsipal yang mewakili Debata na tolu ialah Batara Guru, Soripada dan Mangalabulan. Batara Guru disamakan dengan Mahadewa (Shiva) manakala Soripata disamakan dengan Maha Vishnu. Hanya Mangalabulan mempunyai sejarah kelahiran yang agak kabur dan tidak memperlihatkan persamaan dengan
imej-imej kosmologi Hindu.

Antara tiga pinsipal ini, Batara Guru mempunyai kedudukan yang tinggi dan utama dikalangan masyarakat Batak, kerana sifatNya sebagai pencipta dan pada masa yang sama, hero kebudayaan yang mengajar kesenian dan adat kepada masyarakat Utara Sumatra ini.

Mangalabulan sebaliknya adalah prinsipal yang agak kompleks kerana disebalik merahmati dan menunaikan kebaikan dan kebajikan, Mangalabulan juga melakukan kejahatan atas permintaan, lantas menjadi Tuhan pujaan dan penaung bagi perompak dan pencuri – penjenayah secara umumnya.

Disamping tiga prinsipal utama ini – Debata na tolu, masyarakat Batak juga mempunyai banyak debata atau Tuhan yang lebih rendah stratifikasinya, misalnya debata idup (Tuhan Rumah), boraspati ni tano (spirit bumi/tanah) dan boru saniang naga (spirit air), Radja moget pinajungan (penjaga pintu syurga), Radja Guru (menangkap roh manusia) – tugasnya sama seperti malaikat Izarail dalam epistomologi Islam atau Yama dalam Hinduisme.

Debata adalah derivasi Sanskrit, deivatha. Dalam epistomologi Batak, debata mewakili Tuhan.Masyarakat Batak, seperti masyarakat Hindu, menerima kehidupan dalam nada dualiti. Kebaikan dan kejahatan saling wujud dalam kehidupan, dengan kebaikan menjadi buruan ultimat manusia.

Prinsipal jahat bagi masyarakat Batak ialah Naga Padoha, prinsipal yang terdapat pada aras paling bawah dalam hieraki tiga alam – iaitu di bawah bumi. Bersama-sama Naga Padoha ialah cerita bagaimana anak Batara Guru, Baro deak pordjar yang enggan mengadakan hubungan dengan Mangalabulan di langit, turun ke lautan primodial (sebelum bumi dicipta). Apabila Batara Guru mengetahui insiden ini, dia menghantar segenggam tanah melalui burung layang-layang yang diletakkan pada lautan primodial. Hasilnya terjadilah
bumi. Kemudian, dicipta pula tumbuhan, binatang dan haiwan. Hasil daripada hubungan anak Batara Guru dengan seorang hero dari langit (dihantar oleh Batara Guru) lahir generasi manusia.

Naga Padaho yang asalnya berkedudukan di lautan primodial telah disempitkan kedudukannya kerana pembentukkan dan perkembangan bumi dari semasa ke semasa. Kerana kesempitan ini, setiap pergerakkan Naga Padaho mengakibatkan gempa bumi. Mitologi ini selari dengan konsep fatalistik Batak bahawa dunia
akan hancur pada satu masa nanti, apabila Naga Padaho berjaya membebaskan diri daripada himpitan Batara Guru.

Lee Khoon Choy, dalam bukunya Indonesia Between Myth and Reality mempunyai cerita asal usul dunia yang berbeza. Menurut Lee, pada awalnya terdapat satu Tuhan iaitu Ompung Tuan Bubi na Bolon – Tuhan omnipresent dan omnipotent. Ompung bermakna ‘moyang’. Semasa dia, Ompung Tuan Bubi na Bolon bersandar pada sebatang pohon banyan (beringin atau wiringin), ranting yang reput patah dan jatuh ke dalam laut. Ranting reput ini menjadi ikan dan hidupan air yang lain. Kemudian jatuh lagi ranting dan terciptalah serangga. Ranting ketiga yang jatuh membentuk binatang seperti rusa, monyet, burung dan
sebagainya. Ini disusuli dengan penciptaan kerbau, kambing, babi hutan dan sebagainya.

Hasil daripada perkhawinan dua ekor burung yang baru dicipta iaitu Patiaraja (lelaki) dan Manduangmandoing (perempuan) bermulanya kelahiran manusia daripada telur Manduangmandoing ketika berlakunya gempa bumi yang dasyat.

Meskipun berbeza dengan Loeb, mitos asal usul yang dibawa oleh Lee memperlihatkan persamaan pada dasarnya- asal usul manusia daripada telur dan pengaruh gempa bumi (karenah Naga Padoha).
Dilihat dari mata kasar, kisah asal usul ini berupa mitos yang tidak dapat diterima akal tetapi kekayaan mitos ini ialah, ia juga berupa alegori yang kaya dengan persoalan mistisisme, apabila dilihat dari perspektif intrinsik – hampir sama seperti peperangan dalam Mahabaratha dan Ramayana.
Apabila dikiaskan dengan mistisisme Hindu-Buddha, Naga padoha adalah tidak lain daripada Kundalini yang berkedudukan di tengah-tengah jasad manusia (dekat anus).

Dalam epistomologi Vaishnava (salah satu daripada aliran Hindu), avatara Maha Vishnu – Krishna Paramatma berlawan dengan Naga Kaliya, yang akhirnya tunduk kepada Krishna Paramatma. Secara intrinsik, alegori ini mengisahkan kejayaan Krishna Paramatma menawan nafsu (dilambangkan oleh naga/ular). Kalau Naga Padoha adalah Kundalini, bumi adalah jasad mansia, manakala Batara Guru adalah roh atau debata atau tondi yang hadir bersama-sama manusia apabila dicipta. Simbologi Naga (Ular) dalam mitologi Batak adalah universal sifatnya. Dalam epistomologi agama-agama Semitic, kita dapati watak ular diberikan pewarnaan hitam(jahat). Kisah pembuangan Adam dan Hawa (Eve) ke bumi adalah akibat hasutan ular terhadap Hawa yang kemudiannya menggoda Adam dengan kelembutannya.

Ironinya, masyarakat Batak percaya suatu masa nanti dunia akan hancur apabila Naga padoha bangun memberontak. Tetapi, selagi rahmat dan bimbingan Batara Guru masih ada pada manusia, selagi itu mereka akan dapat menundukkan Naga Padoha dan hidup dalam harmoni. Tidak hairanlah sekiranya Batara Guru
menjadi debata paling popular bagi masyarakat Batak dan Indonesia umumnya.

Koding, seorang lagi sejarahwan berpendapat terdapat banyak elemen identikal diantara mitologi Batak dengan Hindu. Boru deak pordjar – anak Batara Guru adalah Dewi Saraswati dalam Hinduimse. Batara Guru di samakan dengan Mahadewa (Shiva) dan juga dengan Manu – manusia pertama di bumi. Brahma dipersonifikasikan dengan watak Svayambhu – dia yang wujud daripada dirinya sendiri.

‘Telur dunia emas’ dari mana asalnya Svayambhu sebagai Brahman dan mencipta manusia dan Tuhan (tradisi Hindu), diubahsuai dalam mitologi Batak kepada tiga biji telur, dari setiap satunya lahir satu Tuhan. Justeru, ayam (manuk) yang melahirkan telur ini dianggap utama dalam kedudukan mitologi spiritual masyarakat Batak. Telur manuk (ayam) ini, dalam tradisi Tantrik dipanggil salangram atau speroid kosmik.
‘Roh’ adalah elemen terpenting agama dan adat masyarakat Batak. Konsep supernatural (mana) pula, hampir-hampir tidak wujud di sini. Konsep yang dominan dikalangan masyarakat Batak ialah tondi. Menurut Warneck, otoriti unggul kajian tentang masyarakat Batak, tondi ialah ‘spirit’ (tenaga halus), ‘roh manusia’, ‘individualiti manusia’ yang wujud sejak manusia berada dalam rahim ibunya lagi. Pada ketika ini ia menentukan masa depan anak yang bakal dilahirkan itu.

Tondi wujud hampir kepada badan dan sesekala meninggalkan badan. Peninggalan tondi menyebabkan orang berkenaan jatuh sakit. Justeru itu, pengorbanan dilakukan oleh seseorang untuk menjaga tondinya agar sentiasa berada dalam keadaan baik .Semua orang mempunyai tondi tetapi kekuasaan tondi berbeza daripada seorang dengan seorang yang lain. Hanya tondi tokoh-tokoh besar dan utama kedudukannya dalam masyarakat mempunyai sahala – kuasa supernatural (luar biasa atau semangat/keramat). Rasional kepada perbezaan ini sama dengan konsep fatalistik Hindu, yang beranggapan bahawa segala kecelakaan hidup telah ditetapkan sebelum lahir lagi dan tidak boleh dihindari. Kerana kelahiran adalah dalam kedudukan yang baik maka tondinya juga akan berada dalam kedudukan yang baik (berkuasa).

Bilangan tondi yang terdapat pada seseorang bervariasi daripada satu dan tujuh. Sebahagian masyarakat Batak percaya bahawa setiap orang hanya mempunyai satu tondi manakala sebahagian lain mengangkakan tujuh tondi bagi setiap individu.

Konsep lain berkaitan dengan tondi ialah begu (hantu atau iblis).

Begu ialah tondi orang mati. Bukan semua tondi adalah begu . Tondi yang natural tanpa perkaitan dengan kejahatan dikenali sebagai samaon. Setapak lebih tinggi daripada samaon ialah semangat atau debata (sama tahapnya dengan Tuhan) yang bervariasi mengikut fungsi dan kekuasaannya.
Shamanisme – tradisi menurunkan roh atau tondi orang yang sudah mati kedalam tubuh orang lain (yang masih hidup) yang dilakukan semata-mata untuk berkomunikasi dengan roh orang-orang yang sudah mati adalah tradisi yang paling popular di Utara Sumatra. Shaman (orang yang dituruni tondi atau ‘si baso’) terdiri daripada kedua-duanya, lelaki dan perempuan. Masyarakat Batak primitif yang tidak akrab dengan shamanisme (terutamanya di kepulauan Barat Sumatra) bergantung kepada dukun (seer – bahasa Inggeris atau ‘kavi’ – bahasa Sanskrit). Bezanya dukun dengan shaman, tondi (juga debata dan spirit) berkomunikasi secara personal dengan dukun. Dukun kemudian akan menyampaikan mesej wujud halus
(tondi, debata dan spirit) atau mengubat pesakit mengikut pesanan wujud halus.

Shaman pula hanya berfungsi sebagai media untuk membolehkan tondi berkomunikasi dengan orang-orang yang ingin berurusan dengannya. Perhubungan ‘tondi’ dengan orang yang memanggilnya adalah langsung, berbeza dengan hubungan melalui dukun (orang ketiga).

Dukun Batak biasanya lelaki dan dikenali sebagai datu. Meskipun dukun Batak tidak mempunyai satu sistem atau institusi bagi melatih datu – kelompok masyarakat ini menjadi penjaga dan bertanggungjawab memperturunkan ritual esoterik dan pembelajaran (spiritual) Hindu dan lokal dari generasi ke generasi. Seperkara yang menarik pada amalan masyarakat Batak ialah konsep melihat kehidupan pada detik ‘kini dan sini’(here and now). Mereka percaya tondi yang ada pada mereka perlu dijaga dan dihidupi dengan sebaik-baiknya di sini (dunia) dan kini (sekarang). Mereka tidak menunggu bagi masa akan datang untuk mendapat balasan. Konsep ini meskipun boleh dilihat dari perspektif eksistensialis, juga boleh dilihat dari sudut mistisisme.

Hampir kesemua aliran mistis (biar agama apa sekalipun) menekankan umatnya agar menghidupi kehidupan dengan sebaik mungkin. Biasanya, jalan tengah digunakan, yakni bukan bersandar kepada semalam yang sudah berlalu dan esok yang belum pasti, tetapi menghidupi detik-detik kini dalam nada ke’sahaja’an. Konsep roh di kalangan masyarakat Batak berligar kepada ‘tenaga’ atau ‘kuasa’. Tenaga ini sekiranya berada dalam keadaan harmonis akan membawa kepada kebaikan. Sebaliknya kalau dihampakan atau dimurkakan, akan memberi kesan buruk kepada kehidupan manusia dan alam.

Meski banyak mendapat pengaruh agama Hindu, kepercyaan masyarakat Batak mempunyai elemen lokalnya yang tersendiri seperti konsep tondi. Tondi masyarakat Batak tidak boleh disempitkan sebagai aura – lilitan tenaga yang sentiasa ada dikeliling manusia. Malah tondi juga tidak boleh dirumuskan sebagai roh yang terdapat dalam jasad manusia. Tondi adalah adunan beberapa fahaman daripada beberapa tradisi yang kemudiannya membentuk tradisi kosmologi Batak yang unik.

About these ads

9 Comments

  1. Posted Mei 24, 2008 at 8:36 pm | Permalink

    Tulisan ini pertama sekali saya baca di Silaban.net (Persis Sama). Sumber : Kanaga Saba, artikel bertanggal: Kamis 18 Mei‘06, dan saya menanggapinya sebagai penanggap ke-4,5:

    Tanggapan Maridup Hutauruk:
    Pada tanggal 21 Juli 2007 jam 9:14 pm

    Batak ada jauh sebelum dikenal manusia apa itu agama. Kosmologi Batak sebenarnya sudah sangat jelas dipaparkan dalam legenda2 yang dimitoskan, sayang tak banyak yg punya arsip2 ini. Kosmologi Batak itu uraian tentang pohon kramat Sikkam Mabarbar (di Banua Ginjang) -(Kej.12:6)menjadi Arasundung (di Banua Tonga) menjadi Ariara menjadi Hariara. Hampir semua kosmologi Batak ada disini mulai dari penamaan bulan, 24 jam sehari, 30 hari sebulan, 12 bulan setahun, 8 arah mata angin/desa na ualu, permesa (Zodiak), pane na bolon, parhalaan, nama2 bintang dan bulan yg mempengaruhi kehidupan, dalihan natolu, jenis2 ulos, 3 makna warna batak (bonang manalu), banyak lagi. Kita tunggu saja penjelasannya dari para penulis batak.HORAS ma

    Tanggapan Maridup Hutauruk:
    Pada tanggal 21 Juli 2007 jam 9:24 pm

    Horas!
    Batak ada jauh sebelum manusia mengenal apa itu ‘agama’. Batak bukan parmalim, tetapi parmalim adalah bagian dari batak. Pohon keramat Sikkam Mabarbar dalam legenda batak yg ada di Banua Ginjang (Kej.12:6), kemudian di Banua Tonga dikenal dengan nama Arasundung kemudian sekarang dikenal sebagai Hariara. pohon keramat inilah sumber utama kosmologi Bangsa Batak; yaitu: pengaruh bendalangit Matahari,Bulan, Bintang, Desa na Ualu, 24 jam sehari, 30 hari dalam satu bulan 12 bulan dalan setahun, Pane na Bolon, Permesa (zodiak), warna bonang manalu, beberapa jenis binatang suci, dan banyak lagi. Mudah-mudahan para penulis batak mau mengungkapkannya ke publik. HORAs

    ps: horas lae, blog ini hanyalah sebagai wahana/ upaya pelestarian segala hal ttg batak. harap maklum

  2. jan eduart sipayung
    Posted Agustus 25, 2009 at 9:44 pm | Permalink

    kami bukan batak!!tp simalungun,jgn anda buat simalungun sbg sebuah sub dari suku batak.ada beberapa fakta yg membuktikan kalau suku simalungun itu bkn sub dari suku batak.diantaranya:1)bahasa simalungun lbh dekat kpd bahasa sansekerta jika dibandingkan dgn bahasa batak’jd suku simalungun lbh tua dari pd suku batak,’2)adanya kerajaan yg terorganisir di simalungun yg diperintah seorang raja yg berdaulat penuh,bkn sprt di suku batak,pd suku simalungun raja adalah kepala pemerintahan,sdgkan pd suku batak raja adalah kepala marga/agama,

  3. hatinggian nauli
    Posted Agustus 27, 2009 at 1:16 am | Permalink

    Parhorasanma di hita saluhutna!

    Lae Jan Eduart Sipayung,..salam kenal dari kami!

    Apakah pernyataan anda mewakili seluruh masyarakat Simalungun?..dan adakah bukti otentik yang mengatakan bahwa Simalungun tidak serumpun dengan saudara2nya,puak2 Batak yang lain,khususnya Toba.

    Apakah anda juga(mungkin)akan menggunakan “bukti” pustaha laklak yang ada pada marga Sipayung.Menurut cerita bahwa kalian berasal dari Cipayung di Jawa Barat.Dan juga apakah anda tidak menyadari bahwa bahasa Simalungun menurut penelitian ahli linguistik,salah satunya Uli Kozok,yang mengatakan bahwa dari segi bahasa rumpun Batak,Simalungun berada ditengah antara kelompok bahasa utara ( Karo & Pakpak ) dan kelompok bahasa selatan(Toba & Angkola-Mandailing.Dan juga dari aksara Simalungun,bukanlah yang tertua.Karena ada indikasi kuat masyarakat rumpun Batak (Karo,Pakpak,Toba,Simalungun dan Angkola-Mandailing)mengenal aksara yang sekarang berasal dari wilayah selatan pulau Sumatra,tepatnya kerajaan Sriwijaya.Artinya aksara Batak berasal dari aksara Pallawa yang telah dikenal pada masa Sriwijaya,dan masuk pertama kali lewat tanah Mandailing,lalu menyebar terus ke utara,Toba lalu Simalungun dan akhirnya Karo.Dari segi fisik manusianya,apakah anda ingin mengatakan bahwa orang simalungun berbeda dengan saudara2nya yang lain,khususnya Toba?
    Saya ingin mengajak Lae Sipayung menyimak kembali komentar anda bahwa bahasa Simalungun lebih dekat kepada bahasa Sanskrit daripada bahasa Batak.Benarkah ?…
    Saya yakin Lae adalah orang yang berpengetahuan luas dan pastilah anda mengetahui bahwa bahasa Sanskrit memiliki peranan yang sangat penting dalam sejarah bangsa Indonesia dan Asia Tenggara secara umum,dan masyarakat Batak secara khusus.Didalam semua bahasa rumpun Batak,banyak ditemukan perbendaharaan kata yang berakar dari Sankrit.Bahkan kitapun masyarakat rumpun Batak banyak menyerap unsur2 dari tanah Hindustan tsb.Coba Lae sebutkan apa saja itu?
    Kerajaan Nagurkah yang Lae maksud,sebagai kerajaan berciri simalungun?Yang selalu dibanggakan oleh beberapa orang Simalungun sebagai kerajaan Simalungun?…
    Bolehkah Lae buktikan secara faktual dan otentik bahwa kerajaan tsb didirikan oleh orang Simalungun.Memang didalam sebuah literatur kuno ada disebutkan kerajaan Nagur,namun tidak dijelaskan secara detil,namun disebutkan kalau kerajaan ini bersifat Batak,karena pada saat itu nama Simalungun belum dikenal.
    Lae terminologi kerajaan ,raja,anak ni raja ,boru ni raja pada masyarakat Toba memang bukan dalam arti hurufiah,namun pada kasus Sisingamangaraja XII,simbol perlawanan masyarakat Batak Toba terhadap Belanda,ada pemaknaan baru terhadap terminologi raja dan kerajaan.Perlu diingat perlawanan masyarakat Batak Toba terhadap Belanda adalah salah satu perlawanan tersengit,terlama dan tebanyak dalam jumlah pasukan.Sisingamangaraja XII mendapat dukungan dari Aceh dan Minangkabau.Khusus Aceh,Batak memang memiliki hubungan mesra dengan saudaranya yang muslim tersebut sejak lama sekali.Begitu juga Batak Karo.Bahkan orang2 Pakpak pun turut memberi dukungan terhadap Raja yang disegani tsb.Salah satu istri Sisingamangaraja XII adalah boru Berutu dari Pakpak.
    Lae Sipayung,apakah marga anda pernah menjadi raja di Simalungun,mengingat marga Sipayung tidak memiliki tanah ulayat sendiri,karena sistem raja maropat sendiri sepertinya mengharamkan adanya marga lain berkuasa selain SISADAPUR di Simalungun.Itukah sebabnya marga anda “melebur” ke marga Sinaga agar marga anda mendapat tempat? Lalu darimanakah asal-usul leluhur anda? Lagipula Lae,..bukankah kerajaan yang anda maksud kerajaan dari keempat marga itu saja?Artinya Simalungun tidak pernah ada kerajaan yang absolut bersatu seperti Inggris? Apakah Sinaga mau tunduk terhadap Saragih,..dan apakah Damanik mau menyatakan kepada Purba,.” Hamu do Rajanami na sangap namarmulia “…tentu saja kerajaan yang anda maksud adalah kerajaan marga bukan? Kalau memang betul dugaan saya ini,berarti bisa dikatakan keadaannya tidak berbeda dengan yang ada di Toba.
    Jujur saja Lae orang Batak Toba tidak ada maksud ingin mendominasi saudara2 serumpun lainnya.Sudah menjadi sifat orang Toba ekpansif,agresif,aktif dan ingin mencoba hal2 diluar dunia mereka.Maka dari itulah sejak kami terbentuk sebagai sebuah kaum atau masyarakat,sejak itu pulalah kami selalu mencari tanah2 penghidupan baru,yaitu salah satunya yang paling dekat adalah tanah Simalungun. ” Lungun do roha mangida tano naso marpangisi i…” maka bebondong-bondonglah manusia2 yang tinggal di Sianjur Mula-Mula dan Pulo Samosir mencari penghidupan di tanah yang hanya dibatasi luasnya dan indahnya Tao Toba, ke tanah yang kelak dinamakan Simalungun.
    Kami cukupkan dulu pertanyaan dan pernyataan kami.Kiranya Tuhan memberkati Lae dan keluarga!Horas,horas,horas!

  4. jan
    Posted September 25, 2009 at 10:53 am | Permalink

    Ya memang tdk ada literatur yang ada,tp perlu anda ketahui kalau memang org simalungun berasal dari india bkn dari samosir sprt yg org ketahui,Asal-usul Suku Bangsa dan Bahasa Simalungun

    Koreksi dan Bantahan Atas Tulisan Sdr. Ir Gunawan Napitupulu

    Oleh : Pdt. Juandaha Raya P. Dasuha, STh A.
    Pengantar
    Membaca tulisan Sdr Ir Gunawan Napitupulu di harian SIB (meski minus
    dukungan referensi dan data-data literatur ilmiah) sebagai putera Simalungun
    asli, saya teringat akan percakapan-percakapan formal maupun informal di
    masyarakat kita, di mana saudara-saudara etnis Batak Toba sepertinya tidak
    mampu dan tidak rela menerima dan mengakui “otherness” antara suku bangsa
    Simalungun dan Batak Toba. Dan supaya Sdr Ir Gunawan Napitupulu ketahui,
    oleh karena inilah sehingga Pdt. J. Wismar Saragih dan kawan-kawan dalam
    wadah Comite Na Ra Marpodah Simaloengoen pada tahun 1928 mengadakan
    perlawanan kultural dan intelektual terhadap pandangan dan kebijakan RMG
    dengan agency penginjil yang didominasi kaum Kristen Batak Toba yang
    dirasakan sangat meminggirkan dan merendahkan orang Simalungun yang
    pandangannya sama persis dengan pandangan Sdr Ir Gunawan Napitupulu. Untuk
    yang satu ini saya anjurkan agar Sdr membaca disertasi Pak Pdt. Dr. J. R.
    Hutauruk yang sudah diterjemahkan dan diterbitkan BPK Gunung Mulia yang
    berjudul Kemandirian Gereja juga buku sejarah GKPS yang saya tulis bersama
    Pdt. Dr. Martin Lukito Sinaga yang berjudul Tole den Timorlanden das
    Evangelium (Jakarta, 2003). Di kedua buku yang sarat dengan data-data ilmiah
    itu, dibentangkan bagaimana RMG plus agency Kristen Batak Toba tetap tidak
    mampu mengakui “otherness”nya etnis Simalungun dari Batak Toba.

    B. Otherness-nya Suku bangsa Simalungun dengan Batak Toba

    Setelah membaca dan mendiskusikannya dengan pemuka-pemuka adat/budaya
    Simalungun seperti Bapak Kadim Morgan Damanik (mantan Ketua Umum Partuha
    Maujana Simalungun Perwakilan Kabupaten Simalungun) dan Bapak Djaiman
    Saragih (Ketua Umum Madjelis Kebudajaan Simalungun Indonesia) dan membaca
    uraian Bapak Tuan Djariaman Damanik. SH dalam surat-suratnya kepada penulis
    dan membaca literatur asing dalam bahasa Belanda, Inggris, saya akan
    menanggapi point-point saya yang Sdr bantah itu sebagai berikut :

    1.
    Menurut Sdr Napitupulu, Etnis Simalungun bukan berasal dari India Selatan
    karena tidak mempunyai dasar sejarah yang sah. Perlu Sdr ketahui dari
    data-data dan penelitian yang dilakukan Bapak Djariaman Damanik, SH (mantan
    Kajati Sumut dan Bali) semuanya mengarah ke India Selatan tepatnya di
    Nagore. Ini apalagi dikaitkan dengan adat kebiasan, karakter dan anatomi
    tubuh keturunan raja-raja di Simalungun yang berbeda dengan orang Batak Toba
    yang kemudian mengaku menjadi orang Simalungun (seperti marga Saragih
    Simbolon, Sijabat, Manihuruk, Damanik Malau, Gurning, Ambarita).
    Penulis-penulis Belanda juga tidak menafikan kalau ada keturunan raja-raja
    Simalungun yang berasal dari India Selatan. Dan satu lagi apabila Sdr
    membaca disertasi Bapak Prof Dr Bungaran Simanjuntak, Konflik dan Status
    Kekuasaan Orang Batak Toba (Yogyakarta, 2002), beliau dari hasil
    penelitiannya mengatakan bahwa nenek moyang orang Batak besar kemungkinannya
    berasal dari keturunan suku bangsa Munda dan Nagpur di India Selatan, dan
    menilik adanya Kerajaan Nagur (di India ada kota “Nagpur”) di Simalungun
    yang jelas merupakan kerajaan Hindu pertama di Sumatera Timur, makin
    menguatkan pandangan beliau. Prof Payung Bangun berpendapat adanya konsep
    raja (monarch) di Simalungun yang berpola “tuan-hamba” berasal dari budaya
    India (Hindu) yang mengenal “raj” sebagai perwakilan dewa di bumi yang
    menjamin keselarasan hubungan antara dewa-dewa dengan manusia. Di Simalungun
    konsep “raj” ini jelas kelihatan pada saat sebelum masuknya zanding dan
    agama Islam, di mana raja-raja itu digelari dengan “tuhanta” artinya pemilik
    kita. RW Liddle malah meyimpulkan, raja-raja Simalungun itu dilihat sebagai
    representasi ilahi di bumi yang dianggap memiliki kekuatan adikodrati.
    Sampai saat ini, konsep pengormatan itu masih ada sisa-sisanya di masyarakat
    Simalungun, yaitu pandangan orang Simalungun terhadap tondong (Toba:
    hula-hula), tondong dianggap sebagai pemberi berkat (tuah) yang wajib
    dihormati seperti nyata dalam kalimat, “Tondong pangalopan podah, sanina
    pangalopan riah, boru pangalopan gogoh”. Dalam upacara-upacara adat
    Simalungun asli, tondong ini selalu berada di depan disambut oleh borunya
    dengan tarian yang khusyuk dan takzim sampai menyentuh tanah dengan sikap
    menyembah ke arah tondong dengan iringan gual Rambing-rambing Ramos sambil
    membawa persembahan kepada tondong tanda penghormatan yang berupa uang yang
    ditaruh dalam piring putih bertutup bulung tinapak dengan demban yang
    terdiri dari dua buah, satu untuk bapa dan satu lagi untuk inang. Dalam
    upacara kematian orangtua yang sudah “sayur matua” semua kaum laki-laki
    mengikatkan gotong porsa di kepalanya masing-masing yang bermakna,
    “keikhlasan keluarga dan orang yang hadir untuk memberangkatakan almarhum.”
    Di Sumatera Utara ini hanya pada suku Simalungun yang mempunyai adat seperti
    itu. Adat ini jelas dari India (Hinduisme), karena sampai sekarang orang
    Bali Hindu juga masih memakai porsa kalau bersembahyang di pura. Ada memang
    beberapa kebiasaan dari Siam yang terbawa ke Simalungun seperti “manurduk
    dayok na binatur” yang sekarang masih ditemukan di Laos. Ini dibawa oleh
    sebagian nenek moyang suku Simalungun yang berasal dari sana. Jelasnya, suku
    Simalungun berketurunan dari beragam nenek moyang, bukan dari satu
    keturunan, yang semuanya ada yang berasal dari India Selatan dan dari Siam.
    Ada yang masuk dari pantai timur, dan juga dari pantai barat melalui Aceh
    (menyusuri sungai Simpang Kanan di Singkel terus ke Pakpak, Tanah Karo dan
    akhirnya masuk ke Simalungun). Groeneveldt menulis dari tulisan Ying Yai
    Shenglan pusat kerajaan Nagur pernah berada di Pidie sekitar abad XIV.
    Batrlett (1952:633) menulis sebagaimana dikutip Arlin Dietrich (2003:13)
    bahwa nenek moyang orang Simalungun pada awalnya berkedudukan di pesisir
    pantai timur dan akibat desakan dari populasi orang Melayu dari Semenanjung
    Melayu yang mendirikan kesultanan Melayu berpindah ke pedalaman sampai
    mencapai pantai Danau Toba. Dan sampai sekarang pun penduduk Melayu di
    Serdang dan Deli masih ada yang mengakui kalau nenek moyangnya berketurunan
    dari suku Simalungun. Itulah sebabnya keempat marga itu bisa saling
    mengawini karena berbeda nenek moyang. Dan di Simalungun adat yang melarang
    kawin semarga itu masih ketat sekali dipegang. Orang yang kawin semarga itu
    dihukum oleh huta karena dianggap mardawan begu. Oleh karena itu, dari jalan
    sejarahnya Simalungun, penduduk yang menjadi etnis Simalungun sekarang ini
    secara garis besarnya terdiri dari dua keturunan nenek moyang, yakni Proto
    Simalungun (Simalungun Tua) yang merupakan keturunan raja-raja Simalungun
    yang berasal dari India Selatan dan Siam yang menurunkan marga-marga raja di
    Simalungun yakni : Sinaga, Saragih, Damanik dan Purba yang pada awalnya
    tanpa lineage (cabang marga/sub sib) dan keturunan kedua Deutero Simalungun
    (Simalungun Muda) yang secara umum berketurunan dari Samosir dan Toba yang
    zaman dahulu sewaktu raja-raja masih ada, menyesuaikan marganya dengan marga
    raja-raja yang sepengetahuan mereka di Toba Samosir ada kaitannya agar
    menjadi rakyat Simalungun (paruma ni harajaan Simalungun). Mereka ini
    memakai adat, bahasa dan budaya Simalungun dan bahkan ada di antaranya yang
    diangkat menjadi yang dipertuan (parbapaan) di Simalungun seperti Tigaras
    oleh marga Saragih Turnip dan Silampuyang oleh marga Saragih Sidauruk.
    Sekarang ini pun di Bosar Maligas dan Tanah Jawa masih ada yang berketurunan
    dari marga Butara-butar, Sitorus dan Sirait yang mengaku dirinya suku
    Simalungun karena mereka sudah beberapa generasi tinggal di Simalungun dan
    memakai bahasa, adat dan budaya Simalungun dalam kesehariannya. Nenek moyang
    mereka dahulu sudah berjanji dengan sumpah (marbulawan) di hadapan raja
    Tanoh Jawa bermarga Sinaga untuk menjadi paruma ni Harajaan Tanoh Djawa.
    Sedangkan marga Silalahi, Sitopu dan Sipayung pada zaman raja-raja memasuki
    marga Sinaga. Persoalan kependudukan ini masih berlangsung terus sampai
    zaman Belanda, di mana pada tahun 1930 pendatang dari Tapanuli menuntut agar
    pada mereka diangkat pemimpin sendiri (hoofd der Tobanezen), karena
    pendatang dari Tapanuli ini tidak bersedia di bawah kekuasaan raja-raja
    Simalungun. Tetapi ini tidak lama, karena raja-raja Simalungun merasa
    dilecehkan, sehingga mereka mengadukan persoalannya kepada pemerintah tinggi
    di Batavia. Dan akhirnya kedudukan mereka dikembalikan, seluruh pendatang
    wajib menaati hukum pemerintahan kerajaan. Barulah setelah raja-raja itu
    dibantai dalam aksi revolusi sosial 3 Maret 1946, ada kebebasan penuh kepada
    para pendatang dan foedalisme pun hapus di Simalungun.

    2.
    Mengenai posisi dan pengertian raja di Toba dan Simalungun sebenarnya sangat
    jauh perbedaanya. Mengenai hal ini, saya anjurkan agar Sdr Napitupulu
    membaca kertas kerja dari Pdt. Dr. S.M. Siahaan yang berjudul, “Peranan dan
    Kedudukan Raja dalam Struktur Suku dan Masyarakat Batak Toba” dalam Buletin
    STT HKBP Vocatio Dei VIII (April-Juni 1984) hal. 25-36. Saya kutip saja
    sebagian, “…..disimpulkan oleh AB Sinaga bahwa pengertian “raja” dalam
    masyarakat Batak Toba berbeda jauh dengan segala ide yang mengelilingi kata
    ini dalam bahasa Indonesia. Dijelaskannya perbedaan pengertian ini dengan
    pemakaian ungkapan : “raja disi, raja dison, samasama raja”. Dengan
    demikian, pengertian raja berarti bukan hamba atau “ndang hatoban.” Sebagai
    akibat dari sistim perkampungan yang tertutup, maka setiap kampung tidak
    tergantung kepada seorang raja yang administratif dan feodal” (hal 26). Akan
    halnya Raja Sisingamangaraja dalam kajian para sejarawan seperti diungkapkan
    Castles dalam disertasinya, “…hanyalah sekedar pendeta tertinggi dalam
    moitie kelompok Sumba yang mencakup marga Ompu Pulobatu, yaitu marga
    Sinambela” marga dinasti Sisingamangaraja bukan seorang raja sebagaimana
    pengertian ketetanegaraan modern. Karena itulah dalam disertasi Dr. Lance
    Castles yang sudah diterjemahkan bejudul Tapanuli (2001:13) ia jelas
    menerangkan, “Sebelum masa kolonial masyarakat Batak Toba hampir tidak
    mengenal negara (stateless). Penduduk kampung tinggal di kampung-kampung
    yang disebut huta. Dan untuk kelancaran administrasi pemerintahan di
    Tapanuli, Belanda kemudian mengangkat kepala-kepala kampung menjadi pemimpin
    dengan pangkat “radja ihoetan” dan “kapala nagari”, sedangkan di Mandailing
    dengan “kapala kuria. Akan halnya di Simalungun, berbeda jauh dengan
    masyarakat Tapanuli. Dalam disertasi Wolfgang Clauss, Economic and Social
    Change among the Simalungun Batak of North Sumatra (1982:48), beliau
    menjelaskan: “Of all Batak people, only the Simalungun had developed
    political structure that resembled a form of state. Before the coming of the
    Dutch, several small kingdoms headed by radjas exixted in Simalungun, but
    these lacked both clearly defined territorial boundaries and internal
    coherence. …..the radja’s direct rule was limited to his capital
    (pematang) and neighboring villages.” Dalam sejarah Simalungun kerajaan
    tertua di Sumatera Timur adalah Kerajaan Parpandanan Na Bolag (sekitar abad
    V) yang kemudian disebut Nagur yang bertentangga dengan Haru (cikal bakal
    Kesultanan Deli) dan Gasip (cikal bakal Kesultanan Siak). Nagur dengan
    dinasti Damanik kemudian pecah menjadi Raja Maroppat sekitar abad XIV
    (Panei, Silou, Tanoh Djawa dan Siantar). Setelah ditekennya Korte Verklaring
    oleh raja-raja Simalungun, partuanan banggal Purba, Raya dan Silimahuta yang
    semula daerah vassal dari Panei dan Silou diangkat statusnya menjadi
    kerajaan. Sehingga sampai revolusi sosial tahun 1946 ada tujuh kerajaan di
    Simalungun. Masing masing mempunyai pola pemerintahan yang sama yang disebut
    Sioppat Suhu dengan harajaan sebagai kabinetnya dan sub ordinat partuanan
    dan parbapaan sampai kepada pangulu dengan masing-masing gamot (pejabat
    pemerintah) yang dikendalikan dari pusat pemerintahan yang disebut
    “pamatang” (bukan pematang). Menurut J.R. Hutauruk, satu-satunya hanya ada
    di Simalungun.

    3.
    Bahasa Simalungun. Sdr Napitupulu menyimpulkan, sebenarnya tidak ada
    perbedaan yang mencolok sekali antara bahasa Simalungun dengan bahasa Batak
    Toba dan tidak ada kedekatan antara bahasa Simalungun dengan bahasa
    Sansekerta. Apa yang saudara ketahui itu adalah pengetahuan orang awam,
    mereka yang tidak paham dan kenal betul sejarah, struktur, grammatikal
    bahasa dan jiwa serta vokabulari bahasa Simalungun asli (karena dari daftar
    kata yang saudara tulis itu ada banyak kata yang bukan termasuk bahasa
    Simalungun asli dalam hal ini bahasa ibu saya bahasa Simalungun Sin Raya
    bahasa asli Simalungun). Dan untuk itu ada baiknya saudara membaca karya
    pakar bahasa dan aksara Batak Dr Uli Kozok yang berjudul, Warisan Leluhur:
    Sastra Lama dan Aksara Batak (KPG-Jakarta, 1999). Dan disertasi Prof Hendry
    Guntur Tarigan, Morfologi Bahasa Simalungun yang berhasil dipertahankannya
    di Fakultas Sastra Unibersitas Indonesia Jakarta pada tanggal 5 Juni 1979).
    Tetapi untuk lebih jelasnya saya akan merangkumkannya sebagai berikut :
    Memang benar, bahwa pada zaman zending, anggapan umum selalu mengkaitkan
    etnis Simalungun berasal dari Samosir (Toba) dan bahasanya hanyalah dialek
    saja dari bahasa Batak Toba. Itulah sebabnya bahasa dan kebiasaan di
    Tapanuli diterapkan di Simalungun oleh para zendeling Jerman yang mahir
    dalam adat dan bahasa Batak Toba. Sejak ketibaan Injil di Simalungun, bahasa
    Batak Toba-lah yang menjadi bahasa Gereja dan Pendidikan di Simalungun.
    August Theis, Guillaume dan Meissel sebagai pionir zending Kristen di
    Simalungun bukanlah orang yang paham dan menguasai bahasa Simalungun. Mereka
    bersama pembantunya dari penginjil Batak Toba selalu berkomunikasi dalam
    bahasa Batak Toba dalam mengabarkan Injil. Dalam sejarah hanya Simon-lah
    yang pertama sekali menganjurkan pemakaian bahasa Simalungun dalam
    mengabarkan Injil kepada pembantu-pembantunya dari Toba dalam mengabarkan
    Injil di Bandar pada tahun 1905. Simon-lah orang Jerman pertama yang sadar
    akan perbedaaan yang sangat mencolok antara bahasa Batak Toba dengan
    Simalungun. Dan karena “kesalahan” inilah sehingga zending RMG “tidak
    sukses” mengkristenkan orang Simalungun. Barulah sejak Pdt. J. Wismar
    Saragih (oppung-nya Jan Wiserdo Saragih) menjadi “oposan” bagi zending RMG
    dan kaum Kristen Batak Toba dalam memperjuangkan harkat, martabat suku
    Simalungun, bahasa dan budaya Simalungun kembali pada tempatnya semula,
    menjadi tuan di rumahnya di Tanoh Simalungun. Sebagai seorang Simalungun
    yang bertahun-tahun tinggal di Tapanuli, beliau paham benar bahwa ada banyak
    kata-kata dalam bahasa Simalungun dan Batak Toba yang sama bunyinya tetapi
    berbeda artinya. Tidak saya cantumkan di sini karena akan terlalau panjang.
    Kesemuanya ini sudah ia daftarkan (ada 200 buah) dan dipublikasikan di
    Sinalsal No. 52/Juli/1935. Dan sejak didirikannya Comite Na Ra Marpodah
    1928, pertumbuhan orang Simalungun yang menjadi Kristen berlipat ganda, itu
    disebabkan pemakaian adat, budaya dan bahasa Simalungun dalam proses
    penginjilan. Pangulu Balei Djaudin Saragih sebagai pejabat pemerintah sampai
    mengancam guru-guru Toba yang masih ngotot memakai bahasa Batak Toba akan
    mengadukannya ke Kerapatan Bolon Raja-raja Simalungun agar dihukum penjara.
    Dan sejak itu makin surutlah pengaruh bahasa Toba di gereja-gereja
    Simalungun dan akhirnya hilang sama sekali. Nah itulah sebentuk perlawanan
    orang Simalungun tempo doeloe terhadap pandangan inferiornya orang Toba
    terhadap orang Simalungun sebagaimana dalam pandangan Sdr Napitupulu.
    Baiklah kita kembali pada persoalan semula. Menurut ahli bahasa Dr Uli
    Kozok, bahasa Simalungun adalah bahasa tersendiri yang berdiri di antara
    bahasa-bahasa Batak (sebab tidak ada bahasa Batak yang tunggal secara
    ilmiah). Saya kutip selengkapnya : “Kelima suku Batak memiliki bahasa yang
    satu sama lain mempunyai banyak persamaan. Namun demikian, para ahli bahasa
    membedakan sedikitnya dua cabang bahasa-bahasa Batak yang perbedaannya
    begitu besar, sehingga tidak memungkinkan adanya komunikasi antara kedua
    kelompok tersebut. Bahasa Angkola, Mandailing dan Toba membentuk rumpun
    selatan, sedangkan bahasa Karo dan Pakpak Dairi termasuk rumpun utara.
    Bahasa Simalungun sering digolongkan sebagai kelompok ketiga yang berdiri di
    antara rumpun utara dan rumpun selatan (demikian juga pandangan Dr. P.
    Voorhoeve), namun menurut ahli bahasa Adelaar (1981) secara historis bahasa
    Simalungun merupakan cabang dari rumpun selatan yang berpisah dari cabang
    Batak Selatan sebelum bahasa Batak Toba dan Angkola-Mandailing terbentuk.
    Nah untuk lebih jelasnya Sdr Napitupulu agar membaca buku Dr. Uli Kozok
    tersebut di hal. 14.

    4.
    Pengaruh India/Sansekerta melalui Djawa-Hindu dan Pagaruyung pada suku
    bangsa Simalungun. Tideman, Tichelman dan Dr. P. Voorhoeve sebagai
    sarjana-sarjana Belanda mengakui bahwa suku Simalungun sangat dipengaruhi
    oleh India/Hinduisme. Pertama, sistem pemerintahan monarkinya Simalungun
    jelas merupakan adaptasi dari budaya India dengan “raj”nya yang
    menggolongkan masyarakat Simalungun dalam tiga kelas: partongah (high
    class), paruma (middle class) dan jabolon/hatoban (lowest class). Bandingkan
    dengan brahmana, vaisja dan sudra di India. Kedua, gual (kesenian asli)
    Simalungun yang sangat dekat dengan India, khususnya “inggou sarunei”.
    Sebagai seorang seniman Simalungun, yang dapat memainkan gonrang dan sarunei
    Simalungun, saya merasakan kalau seni musik Simalungun asli ini punya punya
    nilai seni yang khas dan daya “magic” tinggi, dan saya lihat ada banyak
    persamaan iramanya dengan irama tradisional India dan juga Thailand (saya
    pernah bermain musik tradisional dengan rombongan mahasiswa dari Universitas
    Thaksin dari Chiang Mai). Ketiga, upacara penabalan dan pemakaman raja-raja
    Simalungun tempo doeloe (masih ada microfilimnya di Leiden), sangat dekat
    dengan upacara penabalan dan pemakaman di India dan jauh beda dengan Batak
    Toba. Upacaranya agung, khidmat dan penuh dengan nilai-nilai kesakralaan dan
    dengan protokoler yang rumit serta khas. Untuk ini ada baiknya memang
    saudara membaca karya Dr. Harry Parkin, Batak Fruit and Hindu Thought
    (Madras, 1978). Keempat, bahasa Simalungun, jelas dipengaruhi bahasa
    Sansekerta atau Pallawa (India Selatan), hanya pada etnis Simalungun ada
    akiran ei, ou, ah, dan huruf penutup g, d yang oleh Dr. P. Voorhoeve
    diterangkannya merupakan bahasa bona-bona dari satu bahasa purba (proto
    language), di Karo dan Toba, huruf penutup ini hilang, karena semakin
    menjauh dari bahasa induknya. Yang uniknya, seperti diterangkan Dr. P.
    Voorhoeve, ada kata yang sama dalam bahasa Simalungun tetapi apabila huruf
    penutup dan akhirannya berbeda, maka artinya juga sudah berbeda. Contoh,
    “balog” artinya “perbatasan/boundaries”, “balok” artinya, “kayu gelondongan”
    , “dokdok” artinya, “cabut” seperti dalam sebaris kalimat Pustaha Tuan
    Bandar Hanopan tentang cerita Kerajaan Silou, “dokdok ma urat ni padang
    silah on, anggo idokdok ho taridah ma jambulan ni panakboru puteri Ijou”,
    “dokdog” artinya “bulir padi yang kosong/Toba: lapung”, “pusog” artinya
    “pusar manusia”, “pusok” artinya bisa “lang siat be/rapat” dan “berdukacita”
    , “parah” artinya “orang yang sakit”, “para” artinya “tempat perkakas di
    dapur”, “rub” artinya “bunyi kayu tumbang”, “rup” artinya bersama-sama,
    “pak” artinya suara benda jatuh, “pag” artinya “berani”. Di Simalungun ada
    terdapat bahasa tinggi mirip dengan bahasa Jawa Ngoko dan Jawa Inggil pada
    etnis Jawa. Menurut ahli bahasa Voorhoeve, bahasa ini hanya terdapat pada
    suku Simalungun dan sedikit pada suku Karo. Ini disebabkan struktur
    masyarakat Simalungun yang berpola “monarki feodalistis”, zaman dahulu
    seluruh percakapan dengan raja punya pola tersendiri yang rumit jauh beda
    dengan bahasa “awam” Simalungun sekarang ini. Untuk berbicara dengan raja,
    sipembicara harus menyebut raja “tuhanta”, permaisuri (puangbolon) dengan
    “lai” atau “lani”. Saya kutip sepenggal kalimat dalam Pustaha Parpandanan Na
    Bolag, “Ou, amang umbei-umbei, pardja do lai ham?” Marsampang homai ma guru
    ondi, “Ou amang pardusun, ulang ihatahon ham au amang umbei-umbei, dong do
    lai goranku Guru Langgam Banua Holing, hunjai ni Si Lindung do anggo ahu,
    hun tanoh Batang Toru, jayu silopak ulu, dapot do hubahen mardaras mardorus
    bulungni torop salih menjadi begu.” Di Simalungun dan Karo untuk menyapa
    orang yang lebih tua dengan kata “ham/kam”, sedangkan untuk di bawah
    tingkatan/sederajat dengan kata “ho.” Tetapi dibanding Karo, Simalungun
    masih punya “kekhususan”. “Apabila ada orang tua melemparkan pertanyaan
    kepada kita (yang lebih rendah), pamali apabila dijawab dengan “alo” (Toba”
    “olo”), karena akan dianggap menghina, karenanya harus dijawab dengan “eak
    Atturang” atau “eak dahkam”, demikian juga apabila menyebut lebih dari satu
    orang harus “nasiam” kepada yang lebih tua dan “hanima” atau “handian”
    kepada yang lebih muda/sederajat. Singkatnya, bahasa prokem di Simalungun
    itu ada dan rumit, ini tidak ada di Toba. Mengenai keterkaitan Hinduisme
    dengan Simalungun saya kutip tulisan Arlin Diertrich (2003:18-19), “istilah
    “Jawa” ….mengacu ke Pulau Jawa atau ….berkaitan dengan kata “Jau” dan
    dengan demikian mengacu pada “orang asing”. Legenda sehubungan dengan
    berdirinya Kerajaan Tanoh Djawa ini mengisahkan seorang pangeran dari Djawa
    atau “Djawa Silepahipoen” (orang-orang Djawa bergigi putih”. Nama yang
    terakhir ini mendorong Tideman untuk meyakini bahwa para penguasa Tanoh
    Djawa ada kemungkinan berasal dari Tanah Minangkabau atau campuran antara
    Jawa-Minangkabau.” Selanjutnya dijelaskan Arlin lagi, “…peninggalan budaya
    di Simalungun seperti anisan (tiang kubur) dan bangunan suci tertutup yang
    zaman dahulu yang berfungsi sebagai kuil pemujaan (dahulu banyak terdapat di
    Dolog Sinumbah-Pardagangan, penelitian Martua Radja Siregar) membuktikan
    keberadaan unsur pengaruh Djawa Hindu. Unsur pengaruh Djawa-Hindu juga
    dijumpai dalam konsep pemerintahan raja dan istana yang jauh lebih
    berkembang di wilayah Simalungun dibandingkan dengan suku-suku Batak
    lainnya. Makanya tidak mengherankan apabila Arlin menulis, “…seorang rekan
    warga India yang kebetulan berkunjung ke Sumatera Utara melontarkan
    pendapatnya bagaimana ia merasa seperti berada di kampung halamannya
    sendiri, karena banyaknya, “hal-hal yang berbau India” yang ia jumpai di
    daerah ini. Sebagai penutup, saya kutip tulisan Edwin M. Loeb dalam bukunya,
    Sumatra: Its History and People (1990:20), “The Bataks were influenced to a
    considerable extent by Hindu civilization. Direct Hindu influence is said by
    the natives themselves to have come from the east (Timur/Simalungun). The
    more important Hindu traits imported into the Batak country were wet rice
    culture, the horse (“batak”=penunggang kuda), the plow, the peculiar style
    of dwelling, chess, cotton and the spinning wheel, Hindu vocabulary, system
    of writing (dari aksara Pallawa-India Selatan) and religious ideas. Tulisnya
    lagi, “Of more practical importance was the influence exerted by the Hindus
    among the Timur (Simalungun) and Karo Bataks toward state formation. The
    Timur (Simalungun) district ruled by radjas and their families are the only
    large territorial units” (hal. 38).

    C. Kesimpulan :

    ++
    Menilik perjalanan sejarah suku bangsa Simalungun, nenek moyang suku bangsa
    Simalungun asli yang menurunkan marga Sinaga, Saragih, Damanik dan Purba
    (Sansekerta: “Naga”, “Ragih”, “Manik” dan “Purba”) jelas tidak benar berasal
    dari Toba Samosir melainkan dari keturunan sekelompok pengembara dari India
    Selatan (Nagore) yang mendirikan Kerajaan Nagur dinasti Damanik Nagur
    (500-1295) dan Siam (yang leluhurnya mendirikan Kerajaan Panei, Silou, Tanoh
    Djawa dan Siantar) yang masuk ke Simalungun via Aceh dan pantai Sumatera
    Timur. Pada abad ke-15 secara bertahap (bnd. teori sungsang) terjadi
    perpindahan antara masyarakat Simalungun ke Samosir (legenda sappar) dan
    menurunkan marga Sinaga, Manik, Purba dan Saragi (menurut sebutan orang
    Samosir) atau sebaliknya bermigrasi ke Simalungun dan memasuki marga
    raja-raja tersebut agar dapat memperoleh tanah di Simalungun. Jelasnya, di
    Simalungun ada dua keturunan nenek moyang, yaitu : Simalungun Tua (Proto
    Simalungun) dan Simalungun Muda (Deutro Simalungun).

    ++
    Bahasa dan aksara Simalungun berawal dari bahasa tua (Sansekerta/Pallawa) di
    India Selatan yang bercampur dengan bahasa Melayu Tua. Sedangkan, aksara
    Simalungun (surat sapuluhsiah) berasal dari aksara Pallawa yang menurut
    penelitian Dr Uli Kozok bermula di Padang Lawas (Mandailing) dari sana ke
    Simalungun kemudian ke Toba dan Dairi dan berakhir di Karo.

    ++
    Kebudayaan dan adat istiadat Simalungun asli banyak merupakan duplikasi
    adat dan budaya di India Selatan dan Siam yang pada abad ke XIII dan XIV
    akibat invasi Singosari dan Madjapahit budaya Jawa-Hindu turut menanamkan
    pangaruhnya. Pengaruh Melayu Islam dan Aceh masuk kemudian mulai abad XV dan
    XVIII dan budaya Eropa melalui zending RMG masuk pada permulaan abad XX.

    ++
    Mengingat banyaknya unsur budaya dan keturunan yang masuk ke Simalungun,
    sehingga etnis Simalungun tercatat merupakan etnis yang terbuka dengan
    pendatang (sehingga etnis Simalungun hanya + 20 % saja dari penduduk
    Kabupaten Simalungun sekarang dan toleransinya tinggi, sepanjang kepentingan
    dan harkat martabatnya tidak diutak-atik. Sebab suku Simalungun hidup dalam
    Habonaron do Bona yang menjunjung tinggi kebenaran dan keadilan.

    D. Penutup
    Demikianlah tanggapan saya atas bantahan Sdr Gunawan Napitupulu
    seorang etnis Batak Toba; yang menurut saya cukup “berani” menjelaskan
    eksistensi suku bangsa Simalungun. Koentjaraningrat begawan antropolog itu
    menulis, “yang dapat menjelaskan persis ekesistensi suatu suku bangsa adalah
    suku bangsa itu sendiri, bukan orang lain.”

    Salam Habonaron do Bona. Penulis adalah pendeta GKPS dan Pengurus Presidium
    Partuha Maujana Simalungun di Seksi Sejarah, tinggal di tepian Danau Toba ?
    Tongging Taneh Karo Simalem).
    ———–
    Pamatangsiantar, 29 Februari 2006.

    Kepada Yth :

    Pemimpin Redaksi :

    Harian Sinar Indonesia Baru (SIB)

    Di Medan

    Setelah membaca tanggapan Sdr. Ir. Gunawan Napitupulu di harian ini atas
    tulisan saya di harian yang sama, maka demi keseimbangan informasi, sebagai
    seorang putera Simalungun, saya tergerak memberikan klarifikasi atas
    beberapa point yang Sdr Napitupulu bantah itu.

    Untuk itu, saya mohon agar tulisan yang saya kirimkan ini, dimuat di
    lembaran budaya pada harian ini untuk dapat dibaca oleh para pembaca,
    khususnya etnis Simalungun.

    Demikianlah, harapan saya dan atas dimuatnya tulisan ini, saya ucapkan
    banyak terimaksih, kiranya SIB tetap berjaya dan dicintai oleh masyarakat
    Sumatera Utara.

    Salam Habonaron do Bona

  5. jan
    Posted September 25, 2009 at 11:01 am | Permalink

    mengenai marga sipayung sya akui memang berasal dari silalahi,namun kami telah tinggal di simalungun sampai beberapa generasi,jd kami sudah merasa sbg org simalungun dan menganggap budaya simalungun sbg budaya kami.kakek saya pun adalah seorang panglima kerajaan purba.jd simalungunlah tanah air kami.

  6. umi kalsum
    Posted September 21, 2010 at 5:55 pm | Permalink

    ahhh amang-amang ini, brantem pula karena sejarah ! itu masa lalu yang memang harus kita ingat dan ketahui bersama. realita kini yang harus di urus : ada perempuan dayak yang dikawin laki-laki batak marga sidabutar dan telah diberi “siahaan”. jadilah boru siahaan dia. tapi apa lacur, masyarakat adat batak sidabutar maupun siahaan mengucilkannya setelah dia menjadi janda ditinggal mati oleh suaminya. dihina, dilecehkan, dizalimi oleh sidabutar. mana adat yang digembargemborkan itu? mana peranan tokoh-tokohnya? ternyata cuma teori tok ! janda miskin teraniaya, dikuasai hak waris dari suaminya, ditelikung oleh marga sidabutar. Mana peranan adat itu ?! Hukum dunia dapat dibeli oleh kalian, tapi hukum Tuhan hanya berpihak pada manusia yang berhati nurani. Ingatlah duhai oknum penasehat adat yang bersembunyi dibelakang topeng HKBP, tindakanmu bejad dan mengotori adat batak terutama Sidabutar. mana perhatian kalian wahai tokoh sidabutar jakarta ?

  7. Jee
    Posted Maret 13, 2011 at 8:22 pm | Permalink

    Bagaimana cara menghubungi Pdt. Juandaha Raya P. Dasuha? Apa boleh saya minta nomor telepon atau email beliau?
    Kalau pengelola situs ini berkenan, saya ingin menghubungi beliau untuk mengetahui perihal suku simalungun terutama konsep ketuhanan dan konsep manusia dalam suku SImalungun.
    Terimakasih atas bantuan saudara-saudara.

  8. Posted September 22, 2011 at 10:33 am | Permalink

    ijin untuk mengutip artikelnya. thx yah.

  9. Posted Desember 10, 2011 at 4:02 pm | Permalink

    HORAS….
    Content dan Comment yang sangat menarik, sya baru saja mulai belajar tentang aadat istiadat dan sejarah BATAK, khususnya SIMALUNGUN, oleh sebab itu MOHON IJIN untuk memuat Content dan Comment yang sangat membangun ini ke dalam BLOG kami, sebagi bahan bacaan dan diskusi. Terimakasih


One Trackback/Pingback

  1. [...] Kosmologi1 Like this:LikeBe the first to like this [...]

Tulis sebuah Komentar

Required fields are marked *
*
*

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

Bergabunglah dengan 36 pengikut lainnya.

%d bloggers like this: